第二章 第一部分
保羅為歌羅西人的爭戰
西 2:1-3
我們已經看到，前一章的結尾部分幾乎完全是個人的表白。在這一章的背景中，同樣的基調仍在延續，並強調了兩件事：使徒對歌羅西教會那種焦慮的痛苦，以及他從監獄中在靈裡跨越山海，看見他們在寧靜的山谷中持守主道時所感受到的喜樂。前者在我們面前的經文中表達出來，後者則在隨後的經文中體現。
這一切冗長的自我揭露，對保羅而言是如此自然且具代表性，以至於我們幾乎不必尋找其中的目的，但我們仍可注意到，他藉此以精湛的藝術為隨後的警告鋪路。他那顆跳動之心的展露，必然會觸動讀者的情感，並使他們傾向於傾聽。他想到信息之寶貴時所流露的深沉情感，將有助於讓他們感受到事態的嚴重性；而他那不動搖的信心，將會使他們對真理的把握更加堅定——正如他們所見，保羅是以何等強大的力量緊握著真理。許多真理可以冷靜地教導，有些也必須如此。但在宗教事務上，在冰冷中鍛造的論點是無力的，而接近熱情的真誠才是無堅不摧的力量。一個害怕展露情感，或沒有情感可展露的教師，永遠無法聚集眾多門徒。
因此，這顆使徒之心的揭露，與整封書信的偉大目的——對錯誤的警告與對堅定的勸勉——是息息相關的。在我們現在所思考的經文中，保羅所進行的爭戰以三個面向呈現：第一，就其本身而言；第二，就其所為之爭戰的對象而言；最後，也是最主要的，就其所追求的目標或目的而言。第一與第二點可以簡要處理，第三點則需要進一步探討。
I. 首先是那場爭戰，他懇切地希望歌羅西的基督徒知道這場爭戰是「極大的」。和合本譯為「爭戰」的詞，與前一章最後一節中出現的詞源相同，在那裡被譯為「盡心竭力」。修訂本正確地指出了這種聯繫，但在結構的準確性上卻不如舊譯本。「我為你們是何等大的爭戰」會比修訂者所採用的較為軟弱的「我為你們是何等盡心竭力」更接近希臘文，也更有力。這裡所指的爭戰，當然是指競技場上的爭戰，這在保羅的著作中經常出現。
但是，身在羅馬的他，怎能為歌羅西教會進行爭戰呢？這絕不可能是指外在的爭戰。他無法為他們揮拳打擊。他能做到的方式他都做了，他現在正藉著這封信參與他們的戰鬥。如果他不能與他們並肩作戰，他可以送給他們彈藥，正如他在這封偉大的書信中所做的那樣。這封信對歌羅西那些熱切為真理而戰的人來說，無疑就像它自那時以來對所有戰場上的人一樣，是一座軍火庫。但真正的掙扎是在他自己的心裡。這意味著焦慮、同情、痛苦的掛念、熱切的代求。他在這封書信中對以巴弗所說的話，同樣適用於他自己。他「常為他們竭力地祈求」。藉著這些靈裡的摔跤，他將自己置身於戰鬥者之列，儘管他們遠在天邊，儘管從外表看來，他的生活並未受到圍困他們的任何困難與危險的觸及。在那孤獨的牢房裡，遠離他們的戰場，背負著自己足夠沉重的擔子，生命危在旦夕，他的心卻仍轉向他們。就像某個被留下來守衛基地，而戰友們已奔赴前線的士兵，他的耳朵傾聽著戰鬥的聲音，他的思緒則在戰場上。他的牢房就像一個迴音廊的焦點，周圍傳來的每一聲低語都能聽見，而那被囚禁的心，因著各教會傳來的每一種聲音，在所有的琴弦上震動。
讓我們學習這個功課：對於所有基督徒來說，對全世界正在進行的為神而戰的戰役抱持同情，是明確的責任。對於各類基督徒教師而言，對他們試圖教導之人的困難與掙扎抱持熱切的同情，是不可或缺的。除非我們進入某個心靈的獨特性，否則我們永遠無法明智地對待它。除非我們自己感受過問題的壓力，並向那靈魂證明我們知道什麼是摸索與跌倒，否則我們永遠無法幫助一個與錯誤和質疑搏鬥的靈魂。沒有人能卸下別人的重擔，除非他自己也分擔了那重擔。如果我向某個在「淤泥」中掙扎的可憐弟兄伸出手，他是不會抓住的，我那出於好意的努力也將徒勞無功，除非他能看出我也曾與他一同感受過那大黑暗的恐懼，並渴望他與我一同分享光明的祝福。無論我們的監獄或工場在哪裡，無論天佑或環境——這不過是同一個概念的異教說法——如何將我們與任何為神而戰的積極參與隔絕開來，我們都有義務透過同情、關心、我們所能提供的幫助，以及那可能左右戰局的代求，來熱切地參與其中。即使舉起的手沒有握住武器，即使祈禱的地方遠離戰場，我們也必須參與。並非只有在戰場高處承受戰火的人才是戰鬥者。在許多寧靜的家中，妻子與母親們坐著，帶著渴望的面容等待前線的消息，她們心中那種焦慮的痛苦，與戰場上的炮火與閃亮的刺刀一樣，是同樣真實的參與。以色列有一條律法：「下到戰場的得多少，看守器具的也得多少；應當大家平分。」他們在賞賜上是平等的，因為他們被正確地視為在事奉上是平等的。因此，所有在心靈與同情上參與這場偉大戰役的基督徒，都將被視為戰鬥者並加冕為勝利者，儘管他們自己未曾揮出一擊。「接待先知的，必得先知所得的賞賜。」
II. 我們注意到這場爭戰所為之忍受的對象。他們是歌羅西的基督徒，以及他們在老底嘉的鄰居，還有「所有沒有與我親自見過面的人」。歌羅西人和老底嘉人是否屬於那些沒有與他親自見過面的人，這或許是一個問題，但最自然的觀點是，最後一個子句「引入了先前所列舉之人所屬的整個群體」。這一結論得到了《使徒行傳》中關於保羅訪問這些教會的沉默，以及書信本身的語言所證實——書信在多處提到他對歌羅西教會的認識是來自於聽聞，從未提及個人的交往。既然如此，人們可以理解，其成員很容易認為他對他們的關心不如對那些他親自建立或澆灌的幸運群體，並可能懷疑，例如以弗所教會的困難在他心中比他們在遙遠高地山谷中的困難更重要。毫無疑問，他們對他的感情也比對以巴弗和其他他們曾聽過教導的教師要冷淡。他們從未感受過他個人臨在的磁力，並且由於缺乏他教導的啟發與指引，在與那些開始在他們中間抬頭的錯誤進行鬥爭時，處於不利地位。
令人欣喜的是，保羅在這裡抓住了那個似乎在他們之間造成隔閡的事實，並將其作為他對他們產生特別濃厚興趣的基礎。正因為他從未與他們面對面，他們在他心中反而佔據了更溫暖的位置，他對他們的掛念也更加柔和。他並沒有被感官所奴役，以至於他的愛無法超越視線的極限。他對他們更加焦慮，正是因為他們沒有他教導與臨在的回憶可供依靠。
III. 但這一節中最重要的一部分，是使徒對他掛念之偉大主題的陳述，即他懇切渴望歌羅西人能達到的目標。這既是一個預言，也是一個願望。這是他寫給他們這封信最深層的目的，因此，這也是神對我們每一個人的願望，以及福音的神聖設計。這裡闡明了神希望所有基督徒成為什麼樣的人，並且在耶穌基督裡，已經賜給他們充足的手段去成為那樣的人。
(1) 使徒對他們的第一個願望是「叫他們的心得安慰」。當然，聖經中「心」一詞的用法比現代通俗用法要廣泛得多。我們在日常談話中使用它時，指的是情感的假設所在地，主要是愛情的器官與寶座；但聖經中的這個詞，指的是整個內在人格，包括思想、意志以及情感。因此，我們讀到「心中的思念和主意」，整個內在的本性被稱為「心裡隱藏的人」。
他對這個內在的人有什麼願望呢？願它「得安慰」。這個詞在聖經中的意義再次比十九世紀的英語更廣泛。它不僅僅是患難中的慰藉。懸在歌羅西教會頭上的烏雲，並非即將化為需要安慰才能承受的悲傷，而是需要力量去抵擋的教義與實踐上的錯誤。他們被呼召去戰鬥而非忍受，他們最需要的是勇敢的信心。因此，保羅渴望他們的心得到鼓勵或加強，使他們在敵人面前不至於退縮，而是能帶著昂揚的鬥志投入戰鬥，並保持喜樂。
鑑於基督教今日必須進行的爭戰，以及我們個人生活中的困難與戰鬥，還有什麼比那種勇敢的精神更大的祝福呢？那種精神帶著平靜的確信投入鬥爭，確信勝利就在我們的頭盔上，等待著我們的劍，並知道除了失敗之外，一切皆有可能。這就是得勝的條件——即我們的信心。「憂傷的心在路途中疲憊」，但剛強且充滿希望的心，在其力量中就帶著勝利的預言。
這種性情並非完全取決於氣質，而是可以培養的。雖然對我們中的某些人來說，這可能比對其他人更容易，但它絕對應該屬於所有依靠神、並相信福音是祂真理的人。那些有神的大能隨時準備湧入他們心中，知道萬事都互相效力叫他們得益處，並能看見在時間與變遷的旋渦之上，有一隻強大而慈愛的手在轉動輪子的人，理當剛強。我們有什麼理由為自己恐懼，或者為什麼我們的「心要為神的約櫃顫抖」呢？因為有一位與我們並肩作戰，祂會教導我們的手爭戰，並在戰鬥的日子遮蔽我們的頭。「當壯膽，祂必堅固你的心。」
(2) 獲得這種喜樂的信心與力量的方法在這裡教導了我們，因為接下來我們看到，愛裡的合一作為獲得它的手段之一——「在愛裡聯絡」。是人，而不是心，要這樣聯合起來。愛是聯合眾人的真正紐帶——正如別處所稱，是聯絡全德的。那種在愛裡的合一，當然會增加每個人的力量。古老的寓言教導我們，捆在一起的小柴枝是強壯的，繩子拉得越緊，它們就越強壯。孤獨的心是膽怯而軟弱的，但許多弱小聚集在一起就成了力量，就像一排結構單薄的房屋互相支撐，或者將快熄滅的餘燼聚攏在一起就會燃燒起來。鬆散的沙粒是輕盈的，被一陣風就能吹動；壓實了就成了大西洋也無法撼動的岩石。因此，一個成員被那作為教會生活唯一真實紐帶的愛所連結的教會，對威脅性的邪惡展現出一道無法突破的防線。在這種相互的基督之愛中緊密結合，將成為抵禦甚至智力錯誤的真正道德防禦。一個如此緊密連結的群體，將會抵擋許多邪惡，就像羅馬軍團用連結的盾牌在被圍困城市的牆下遮蔽自己，或者魚身上重疊的鱗片使它在深海中心保持乾燥一樣。
但我們在解釋這些話時必須更深入。那將基督徒連結在一起的愛，不僅僅是彼此相愛，更是對耶穌基督共同的愛。這種對祂共同的愛，是聯合的真正紐帶，也是人心的真正加強者。
(3) 這種在愛裡的結合將導致對真理擁有的豐富確信。保羅如此熱切地渴望歌羅西人在彼此與對神的愛中合一，是因為他知道這種合一將極大地促成他們對真理那種確信而喜樂的擁有。他認為，這指向「豐豐富富的確信」，他指的是那種佔據了悟性、整個且不動搖的確信，即確信自己在耶穌基督裡擁有了真理與生命。這種對自己已掌握真理的喜樂而堅定的信念，與猶豫不決的半信半疑是相對立的。正如上下文所示，這是可以透過道德紀律的途徑達到的，其中之一就是努力實現我們與弟兄們的合一，而不是因為「共同的信仰」是共同的就傲慢地拒絕它。擁有那種確信，我們將會富足且心靈完整。行走在確信之中，我們將行走在平安的道路上，並呼應那位因愛而獲得知識鑰匙的使徒那勝利的確信：「我們知道我們是屬神的，我們知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實者。」
在所有宗教動盪的時代，當否定的宣傳活躍時，基督徒會受到誘惑而降低自己的基調，因為有太多人在說「不是這樣」，而使自己說「是這樣」時少了幾分確信。當使徒和她的主人們不斷向羅大保證她只是看見了異象時，她需要勇氣才能堅持說「確實是這樣」。在今天，許多自稱基督徒的人在清晰而確定的信仰告白中動搖，不需要敏銳的耳朵就能捕捉到那種使聲音顫抖的懷疑底色。有些人甚至害怕被認為「狹隘」，以至於為了追求寬容的名聲，談論起來彷彿連那些曾經「最確信」的真理都蒙上了一層懷疑的薄膜。今天許多所謂的信仰，都充滿了隱秘的疑慮，這些疑慮在許多情況下，除了對普遍不信的意識以及對其教導的二手了解外，沒有其他智力基礎。在我們現在的時代，沒有什麼比這種對在耶穌裡的真理的豐豐富富的確信與滿足更需要的了。沒有什麼比那種在信仰上緩慢蔓延的癱瘓、那種曾經是星星的東西逐漸褪色為黑暗更悲慘的了。許多心靈正在上演一場悲劇，他們不得不將基督的「實實在在」換成悲慘的「或許」，再也不能說「我知道」，而只能說「我願相信」，或者充其量是「我傾向於認為」。另一方面，「悟性的豐豐富富」帶來了財富。它將平安吹向靈魂，並在透過它而變得鮮活與真實的真理中賦予無盡的財富。
這種確信的財富是透過活在神的愛中而獲得的。當然，也需要智力的紀律。但如果沒有愛的伴隨，任何智力過程都不會導致對屬靈真理的確信把握。我們同樣不能僅憑悟性去抓住基督裡的神，就像我們不能僅用手去抓住真理一樣。這是聖經一貫的教導——如果我們想認識神並對祂有確信，我們就必須愛祂。「為了愛人類的事物，必須認識它們。為了認識神聖的事物，必須愛它們。」當我們在愛中生根立基，我們就能夠認識——因為我們最需要認識的，以及福音主要教導我們的，就是愛，而「如果我們用來觀察的眼睛不是愛，我們又怎能認識愛呢？」如果我們愛，我們將擁有一種驗證真理的經歷，這將為我們提供無可辯駁的證明，為我們自己帶來確信，儘管它對說服他人可能沒什麼用處。富足地擁有這種福音的確證，以及隨之而來的祝福，這些祝福見證了它們的源頭——就像那條在荒原上劃出一道綠色線條的溪流，揭示了它的源頭一樣——我們將有權利以愛所生的確信去反對許多懷疑。當別人在爭論是否有神、是否有活著的基督、是否有罪的赦免、是否有引導的天佑時，我們將知道它們是真實的，並且是屬於我們的，因為我們已經感受到了它們帶入我們生命中的力量與財富。
(4) 這種愛的合一將導致對神奧祕的完全認識。這似乎是接下來幾句話的聯繫，可以字面讀作「以致於完全認識神的奧祕」，最好將其視為與前一句並列的子句，像前一句一樣依賴於「在愛裡聯絡」。這樣看來，那種對神與對彼此的愛之結合，產生了雙重結果，即對已擁有的真理之平靜確信，以及對神深奧之事的更成熟、更深刻的洞察。這裡的「認識」一詞與西 1:9 相同，在那裡與這裡一樣，都意味著完全的認識。歌羅西人起初認識基督，但使徒的願望是他們能達到更完全的認識，因為要認識的對象是無限的，對祂能力與恩典的感知與擁有，有無盡的層次。在那個更完全的認識中，他們不會拋棄起初所知道的，而會在其中發現更深層的意義、更宏大的智慧與更完全的真理。
在隨後經文的大量讀法中，修訂本所採用的讀法是值得推薦的，它所給出的翻譯是最自然的，並且與西 1:27 中的先前思想一致，在那裡「奧祕」也被解釋為「基督在你們裡面」。這裡呈現了概念上的一個細微變化。「奧祕」是基督，不是「在你們裡面」，而是「在祂裡面積蓄著一切智慧與知識的寶藏」。那長期隱藏、如今顯明的偉大真理是：所有屬靈洞察（知識）的財富，以及對所領悟真理進行推理以獲得有序信仰體系與連貫行為準則（智慧）的財富，都為我們儲存在基督裡。
這些偉大話語的聯繫與大意簡述如上，我們可以觸及其中所體現的各種原則。我們在評論這封書信的前一部分時，已經看到了基督在祂與我們的關係中作為神的奧祕這一偉大思想的力量，無需重複當時所說的話。但我們可以暫停片刻，思考認識那奧祕是有階段的這一事實。對奧祕的啟示是完全的。在那方面不可能有進一步的階段。但雖然保羅認為啟示已經完成，長期隱藏的真理如今站在完全的陽光下，但我們對它的領悟卻可以成長，成熟的認識是可能的。某個貧窮無知的人在黑暗中瞥見了道成肉身並承擔他罪的神。那靈魂永遠不會超越那種認識，但隨著歲月的流逝，生活、反思與經歷將有助於解釋並深化它。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們——沒有什麼真理能超越這一點。無論把握得多麼不完美，它都帶來了光明與平安。但隨著它被愛與實踐，它展現出難以想像的深度，並以日益增長的光輝閃耀。假設一個人能從我們太陽系最外圍的行星出發，緩慢地向中心太陽移動，隨著他跨越的每一百萬英里，那個圓盤會變得多大，光與熱會如何增加，直到曾經看起來只是一個點的東西填滿了整個天空！基督徒的成長是進入基督裡面，而不是遠離祂；是一種更深入中心的穿透，並將那最初瞥見祂時所包裹的——就像葉子包裹在棕色鞘中一樣——所有拯救靈魂的東西，提取出來，成為連貫體系中的清晰意識。
這些階段是無限的，因為在祂裡面有智慧與知識的一切寶藏。這四個詞——寶藏、智慧、知識、隱藏——在後期的諾斯底主義者口中都很熟悉，毫無疑問，在歌羅西的假教師口中也是如此。使徒要為他的福音主張他們虛假地為自己的夢想所宣稱的一切。正如這封書信的其他幾處一樣，他利用了對手的特殊詞彙，將其術語從假知識用來裝飾的虛幻幻影，轉移到他必須傳講的真理上。他透過將謂語「隱藏」置於句末，賦予其特別的強調——這一特點在修訂本中得到了很好的再現。
一切智慧與知識都在基督裡。祂是人的光，一切思想與真理都來自於那位永恆的道、道成肉身的智慧。那位道成肉身的道是神的完美啟示，並藉著祂一次完成的生命與死亡，向祂的弟兄宣告了神的全名，而所有其他啟示媒介不過是發出了破碎的音節。那位升天的基督將智慧與知識吹入所有愛祂的人心中，並藉著賜給我們智慧的靈，繼續祂那揭示神給世人的偉大工作，正如祂自己的話所說，這話既斷言了祂地上生命所作啟示的完全性，又應許了從祂天上寶座持續進行的啟示：「我已將祢的名指示他們，還要指示他們。」
在基督裡，就像在一個巨大的倉庫中，存放著屬靈智慧的一切財富，那些鑄造成信條與教義時成為教會財富的純金錠。關於神與人、關於罪與義與責任、關於來世，我們所能知道的一切，都在祂裡面，祂是真理儲存的家園與深礦。
在基督裡，這些寶藏是「隱藏」的，但並不像異端所說的奧祕那樣，是為了讓庸俗大眾無法觸及。這奧祕確實是隱藏的，但它已經被顯明了。它僅僅對那些不願看見的眼睛隱藏。它之所以隱藏，是為了讓尋求的靈魂能擁有尋求的喜樂，以及尋獲後的安息。正如我們的主在祂偉大的感恩禱告中所說，顯明的過程本身就是一種隱藏，因為這些事「向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」（這兩者是同一行動的結果）。它們被隱藏起來，就像人們在北極地區儲存糧食一樣，是為了讓熊找不到，而讓遇難的水手能找到。
這些思想對於像歌羅西教會當時所經歷的，以及我們今日所面臨的動盪時代，有著特別的信息。我們同樣被周圍熱切而自信的聲音所包圍，他們宣稱擁有比福音所給予我們更深奧的真理和更深邃的智慧。為了與這些聲音進行喜樂的對抗，基督徒必須堅守信心，確信一切神聖的智慧都積蓄在他們的主裡面。我們不需要去向別人學習新真理。直到時間盡頭，每一代人所面臨的新問題，都能在基督裡找到答案，而我們從起初所聽見的那古老信息，也將不斷顯明出新的果效。如果教會早期從那無限寶庫中所汲取的教訓，在許多方面無法滿足今日熱切的質疑，我們不必感到驚訝。我們也不要以為，因為舊的天文學書籍在某些方面過時了，星星就熄滅了。我們不需要拋棄在母親膝下所學到的真理。宇宙的核心事實，以及所有道德與屬靈真理的完美百科全書，就是基督——道成肉身的主、被殺的羔羊、升天的君王。如果我們對祂保持忠誠，並努力擴展心胸以容納那偉大信息的廣度，它就會隨著我們的凝視而增長，正如夜空在堅定注視它的眼睛前不斷擴展，顯露出鑲嵌著閃爍星點的深紫色深淵，而每一點都是一顆太陽。「主啊，我們有永生之道，還歸從誰呢？」
一般類型的基督徒生活，滿足於對基督膚淺的認識。許多人對祂和祂福音的了解，並不比他們初次學會愛祂時更多。關於對耶穌基督的知識應當不斷進步的觀念，在普通基督徒的視野中已完全消失，以至於「造就」——本應意味著在新的知識和恩典中，一階一階地建立品格——現在卻幾乎只意味著一種舒適感，這種舒適感源於重複那些古老而熟悉的詞句，聽起來令人愉悅。在基督徒群體中，對他們的主缺乏第一手且不斷增長的認識，這實在令人遺憾；他們太少相信，在那片田地裡可以找到新鮮的寶藏。對於每一個靈魂，以及每一代與人類所面臨的特殊重擔和問題掙扎的人來說，若能擁有這些寶藏，變賣一切都是值得的；而我們只需以更輕鬆的方式——即熱切渴求擁有祂，並忠實地依附於那位為世人儲存這些寶藏的主——就能贏得它們。枝子成長的條件就是常在葡萄樹裡。如果我們的心與基督的心在愛中連結，而這種愛是團契的源頭（既是喜樂的默想，也是歡喜的順服），那麼我們將每日更深地挖掘那隱藏在祂裡面的財富之礦，並源源不斷地取出新舊的東西。
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1. 「(獲得這種喜樂的信心與力量的方法在這裡教導了我們，因為接下來我們看到，愛裡的合一作為獲得它的手段之一——「在愛裡聯絡」。是人，而不是心，要這樣聯合起來。愛是聯合眾人的真正紐帶——正如別處所稱，是聯絡全德的。)」：本段反映了強調教會合一與團契的立場；部分強調個人主義或宗派獨立性的教會體制（如某些公理制宗派）則可能更強調個別信徒與神直接的關係，對「教會合一」作為屬靈力量的來源有不同的詮釋。